Berzakat melalui Amil

Salah satu kewajiban seorang muslim yang mampu secara finansial adalah berzakat. Ibadah zakat, hendaknya menjadi perhatian bagi para muzakki (pemberi zakat). Yakni bagaimana cara menyalurkan/mendistribusikan zakat kepada mustahik (penerima zakat).

Masih berkembangnya pemahaman di tengah masyarakat bahwa zakat itu lebih afdhal dan lebih baik apabila muzakki menyalurkan langsung zakatnya kepada para mustahik, tanpa melalui perantara amil. Sebagian masyarakat merasa penyaluran langsung ini lebih efektif, karena mereka bisa melihat kondisi riil para penerima zakat.

Dengan pemahaman seperti ini, maka praktek membagi-bagikan uang kepada ribuan mustahik yang mengantri, masih kerap terjadi. Meski menyalurkan langsung ini tidak dilarang, namun misi zakat untuk mengentaskan kemiskinan dipastikan akan sulit terwujud. Juga dari sisi kemanusiaan, praktek tersebut kurang manusiawi dan cenderung merendahkan harkat dan martabat mustahik.

Perlu kita ingat, 2,5% yang kita keluarkan berupa zakat itu bukan milik kita, tetapi milik mustahik. Oleh sebab itu, ketika mengeluarkan zakat, bukan berarti mengeluarkan harta kita. Tetapi sebaliknya, kita sedang mengeluarkan harta milik orang lain yang berhak. Kita harus benar-benar memerhatikan ketika memberikan hak orang lain kepada yang berhak.

Idealnya zakat itu dikeluarkan lewat lembaga amil. Mengapa? Karena, jika lewat lembaga amil maka dampak positif dari zakat menjadi lebih besar. Misalnya, kalau kita mengeluarkan zakat lima puluh ribu, & disalurkan langsung kepada mustahik, paling uang lima puluh ribu itu dipakai untuk makan sekali atau dua kali. Tetapi, jika menyalurkan lewat lembaga sebesar lima puluh ribu, lalu lembaga itu memiliki ribuan donatur, maka terkumpul dana yang sangat besar dan disalurkan dalam bentuk program.

Azka Al Baitul Amien menyalurkan dana zakat, infaq & shadaqah tidak hanya bersifat bagi-bagi uang (charity), tapi menyalurkannya dalam bentuk program. Contoh, program beasiswa pendidikan, dengan lima puluh ribu yang kita titipkan akan disalurkan dalam bentuk beasiswa kepada yatim/piatu/dhuafa yang bersekolah. Hal ini membuat ratusan anak bisa sekolah.

Allah SWT berfirman: “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka…” (QS At Taubah: 103). Dengan awal kalimat ayat di atas secara jelas bisa fahami bahwa ada orang diantara umat Islam yang diperintahkan untuk mengambil zakat dari kalangan berada diantara orang Islam.

Lebih lanjut Allah SWT berfirman : “Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, ‘amil (pengurus-pengurus zakat) , para mu’allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS At Taubah: 60).

Dalam undang-undang perzakatan nomor 23 tahun 2011 hasil Judicial Refiew, mahkamah konstitusi memberikan putusan bahwa yang boleh mengumpulkan dan mendayagunakan zakat adalah BAZNAZ, LAZ atau kelomok yang mendapat izin.

Jika merujuk pada apa yang telah dipraktekkan Rasulullah SAW, maka kita akan menemukan fakta bahwa tidak pernah ada contohnya di zaman Nabi, seorang muzakki menyalurkan zakatnya secara langsung kepada mustahik tanpa melalui amil. Rasulullah Saw bersabda: “Barangsiapa memberikannya (zakat) karena berharap mendapatkan pahala, maka baginya pahala. Dan barangsiapa yang enggan mengeluarkannya, kami akan mengambilnya (zakat), ….” (HR Nasa’i).

Dengan kata kami akan mengambilnya” menunjukkan rasulullah sebagai kepala pemerintahan memberikan tugas khusus bagi suatu lembaga pemungut zakat.

Menurut Abu Ubaid dalam Kitab al-Amwal, munculnya praktek penyaluran langsung itu mulai terjadi pada masa transisi kekuasaan dari Khalifah Ali bin Abi Thalib RA kepada Dinasti Umayyah. Abu Ubaid mengutip pernyataan Ibnu Umar, ketika ditanya oleh masyarakat, mengatakan bahwa apabila terjadi situasi yang bersifat chaos, dimana terjadi instabilitas pemerintahan akibat konflik ataupun kudeta politik, maka menyalurkan zakat secara langsung kepada mustahik diperbolehkan.

Dalam konteks kekinian, situasi chaos ini dapat kita terjemahkan sebagai kondisi yang bersifat ekstrim dan tidak biasa terjadi. Sebagai contoh adalah bencana alam, kudeta pemerintahan, perang antar etnis, dan sebagainya. Atau bisa juga kita artikan sebagai suatu keadaan dimana di suatu daerah, tidak terdapat sama sekali institusi amil zakat, baik BAZNAS maupun LAZ (Lembaga Amil Zakat).

Dalam situasi seperti ini, maka seseorang bisa langsung menyalurkan zakat kepada yang mereka membutuhkan tanpa melalui amil. Sebaliknya, apabila situasi yang terjadi adalah bersifat normal, maka mengkonsolidasikan penghimpunan dana pada lembaga amil, menjadi satu hal yang perlu untuk dilakukan umat ini.

Karena itu, dalam QS 9: 60, Allah SWT secara eksplisit telah menegaskan keberadaan amil, sebagai lembaga yang menjalankan fungsi intermediasi antara muzakki dengan mustahik. Keberhasilan pelaksanaan fungsi intermediasi ini sangat menentukan pencapaian tujuan ibadah zakat itu sendiri. Wallahu a’lam.

TRUST SEBAGAI MODAL UTAMA LEMBAGA AMIL ZAKAT

Achmad Fathur Rosyid

Sekretaris LAZISNU Cab. Jember, Litbang AZKA Al Baitul Amien

Dalam dekade terkahir ini, pengelolaan zakat mengalami pertumbuhan dan perkembangan yang signifikan. Hal ini ditandai dengan meningkatnya penghimpunan zakat melalui lembaga pengelola zakat dalam hal ini lembaga amil zakat yang tersebar di berbagai wilayah di Indonesia. Berdasarkan laporan audit BAZNAS (Badan Amil Zakat Nasional) total penghimpunan zakat pada tahun 2014 mencapai 83 Milyar, apabila jumlah tersebut ditambahkan dengan penghimpunan zakat yang dilakukan oleh berbagai lembaga amil zakat, maka total pengimpunan zakat tahun 2014  mencapai 2,77 triliun (Antara,2015). Angka tersebut masih jauh dari potensi zakat tiap tahunnya yang mencapai hingga 200 triliun. Jauhnya angka perolehan dana zakat dengan potensi tiap tahunnya menunjukkan bahwa masih banyak umat islam yang mengeluarkan zakatnya langsung kepada para mustahik (penerima zakat) dan belum percaya dan kurang memiliki pemahaman akan pentingnya mengelurkan zakat melalui lembaga amil zakat.

Faktor ketidakpercayaan kepada lembaga amil zakat yang telah ada, menjadi alasan muzakki untuk menyalurkan sendiri zakatnya kepada mustahik (penerima zakat). Isu akuntabilitas dan transparansi  masih menjadi masalah utama yang menggelayuti sebagian besar lembaga pengelola zakat di Indonesia, baik yang dikelola pemerintah maupun yang dikelola oleh masyarakat.  Hal ini berpotensi mengakibatkan ibadah zakat terjebak hanya pada ritual keagamaan tanpa menyentuh hakikat dari kewajiban ibadah zakat itu sendiri, bahkan yang lebih parah adalah kesan pamer yang ditunjukkan oleh para muzakki.   Karena ada ”egoisme” dan  kecenderungan muzakki yang lebih puas menyerahkan sendiri zakatnya langsung ke mustahik, dengan alasan “lebih afdal, tepat sasaran dan langsung memberi”.  Padahal zakat adalah ibadah yang tidak hanya dimensi ritual keagamaan saja namun juga memiliki dimensi moral, sosial dan ekonomi untuk mewujudkan keadilan sosial dan pengentasan kemiskinan.

Lembaga amil zakat termasuk lembaga publik karena mengelola dana publik/umat. Oleh karena itu transparansi dan akuntabitas pengelolaan dana umat tersebut menjadi sebuah kaharusan yang dilakukan oleh semua lembaga amil zakat. Keberhasilan kinerja pengelolaan zakat tidak hanya dilihat dari banyaknya dana zakat yang terkumpul, tetapi juga pada dampak dari pendistribusian dan pendayagunaan zakat tersebut yaitu dapat mewujudkan kesejahteraan dan keadilan sosial dalam masyarakat.  Oleh karena itu lembaga pengelola zakat seyogyanya mampu meningkatkan kualitas program dan pelayanan yang lebih terfokus dan berdampak luas. Maka semua lembaga amil zakat harus menjadi trustable institution (Lembaga yang terpercaya). Sehingga apabila lembaga amil zakat sudah memiliki trust dari masyarakat, maka dengan sendirinya masyarakat akan lebih percaya dan menganggap lebih afdhal untuk menitipkan dana zakatnya melalui lembaga amil zakat. Selain itu, data yang dimiliki oleh lembaga amil zakat dapat menjadi rujukan dari stake holder khususnya pemerintah dalam mengambil keputusan dalam pemberian bantuan kepada warga miskin, contohnya adalah di Kabupaten Berau Kalimantan Timur, Bupatinya lebih percaya data warga miskin yang dimiliki BAZNAS daripada data yang dimiliki oleh dinas sosialnya.

Bulan Agung yang Kita Agungkan

Oleh, Zainal Anshari Marli

Kalender Islam (hijriyah), sebagaimana dalam Al-Qur’an memiliki 12 bulan. Dimulai dari bulan; 1). Muharrom, 2) Shafar, 3) Rabiul Awwal, 4) Rabius Tsani, 5) Jumadal Ula, 6) Jumadas Tsaniyah, 7) Rajab, 8) Sya’ban, 9) Ramadlan, 10) Syawwal, 11) Dzulqa’dah, 12) Dzul Hijjah. Demikian pula dalam kalender masehi, memiliki 12 bulan, dengan nama yang berbeda, yakni dimulai dari; 1) Januari, 2) Februari, 3) Maret, 4) April, 5) Mei, 6) Juni, 7) Juli, 8) Agustus, 9) September, 10) Oktober, 11) November, 12) Desember. Hijriyah, merupakan kalender Islam yang dinisbatkan kepada perjalanan hijrah yang dilakukan Nabi Muhammad Saw dengan para sahabatnya dari Mekkah menuju Madinah. Rombongan dari Mekkah disebut sahabat Muhajirin, sahabat yang memberi pertolongan di Madinah disebut sahabat Anshor.

Dalam sejarah peradaban umat manusia, kalender Masehi juga dinisbahkan kepada diangkatnya Nabi Isa As ke atas langit oleh Allah Swt. Sejak saat itu, dimulailah kalender Masehi. Dalam kajian saat ini, kami akan menguraikan tentang tahun baru Islam yang disebut tahun baru Hijriyah. “bulan Muharram adalah awal bulan dalam tahun hijriah, dia merupakan salah satu dari bulan Allah yang diharamkan (asyhurul hurum), berdasarkan firman Allah Swt, "Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu," (QS. At-Taubah: 36), (http://www.fimadani.com/keutamaan-bulan-muharram).

Dalam sebuah hadist dijelaskan sebagai berikut; “Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana bentuknya semula di waktu Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan, di antaranya termasuk empat bulan yang dihormati: Tiga bulan berturut-turut; Dzul Qoidah, Dzul Hijjah, Muharram, dan Rajab Mudhar yang terdapat antara bulan Jumadal Tsaniah dan Sya’ban” (HR. Imam Bukhari dan Muslim).

Para Ulama menjelaskan kepada kita tentang beberapa keutamaan bulan Muharrom ini, di antaranya; 1) Termasuk empat bulan haram (suci), 2) Dinamakan syahrullah atau bulan Allah, 3) Bulan kemenangan Nabi Musa atas Raja Firaun yang dholim, 4) Disunnahkan puasa Asyura,5) Disunnahkan puasa Tasua untuk berbeda dengan Yahudi, 6) Puasa sunnah tanggal 11 Muharram, 7) Meluaskan belanja pada hari Asyura, 8) Bersedekah pada hari Asyura. Dalam konteks bersedekah pada hari As-Syura terdapat penjelasan Rasulullah Saw sebagai berikut; (siapa yang puasa hari Asyura, dia seperti puasa setahun. Dan siapa yang bersedekah pada hari itu, dia seperti bersedekah selama setahun). (http://www.fimadani.com/keutamaan-bulan-muharram).

Di dalam beberapa kitab hadist dan beberapa kitab fadhoilul a’mal dijelaskan pula hadist dari Rasulullah Saw yang menjelaskan sebagai berikut; “puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah (puasa) di bulan Allah (yaitu) Muharram. Sedangkan shalat yang paling utama setelah (shalat) fardhu adalah shalat malam” (HR. Muslim).

Keutamaan Puasa dan Shadaqoh

            Sebagaimana maklum kita pahami, puasa memiliki banyak keutamaan, baik secara lahir maupun secara batin. Selain membuat fisik dan badan kita sehat, puasa juga dapat mendorong jiwa kita menjadi sehat. Puasa, merupakan strategi yang dapat dipakai dalam rangka menjaga regulasi makanan yang kita konsumsi, agar kita tidak menjadi orang yang berlebih-lebihan. Dengan puasa, insyaallah kita akan terhindar dari penyakit diabetes, kencing manis, jantung, paru-paru, kolestrol dan semacamnya. Hal ini menjadi salah satu keajaiban ibadah puasa, dimana tidak banyak orang yang mau bersungguh-sungguh melaksanakannya. Kita yang masih memiliki waktu dan kesempatan, sangat dianjurkan untuk melaksanakan perintah ini.

            Demikian pula halnya dengan shodaqoh, ini merupakan satu dari sekian ajaran Rasulullah Saw yang patut kita teladai dan kita laksanakan. Kita semua dapat membuktikan bahwa ajaran shodaqoh akan benar-benar berdampak positif dalam kehidupan kita semua, ini bukan hanya isapan jempol, namun jika kita dengan sabar, sadar dan ikhlas melakukan ini semua (red, shodaqoh), insyaallah hidup kita akan lebih berkah dan bermakna. Baik buat kita sendiri, keluarga, lingkungan dan masyarakat secara umum.

            Satu kritik yang perlu kita sampaikan dalam tulisan ini adalah, kenapa bangsa Indonesia hingga detik ini masih banyak yang fakir dan miskin? Itulah salah satu faktornya, karena bangsa kita masih enggan untuk melaksanakan ajaran shodaqoh sebagai bagian dari prinsip keberagamaan dan keagamaan yang perlu kita laksanakan.

            Selain pajak yang kita bayarkan kepada negara, tentunya kita juga perlu menyisihkan penghasilan untuk menyantuni dan membiayai mereka yang membutuhkan biaya sekolah, biaya makan, biaya berobat dan semacamnya. Memang terjadi perdebatan, bagi mereka yang sudah mengeluarkan pajak, tidak perlu mengeluarkan hal yang lain, termasuk zakat, infaq dan shodaqoh. Namun jika kita memiliki kesadaran yang tinggi untuk berbagi dengan yang fakir dan miskin, maka perdebatan tersebut tidak perlu menjadi beban dalam mengeluarkan zakat, infaq, shodaqoh yang menjadi ajaran Rasulullah Muhammad Saw tersebut.

            Jawa Timur dalam konteks ini, masih memiliki orang dengan klasifikasi fakir dan miskin sangat banyak sekali. Hal ini tentu bukan hanya sebagai tanggung jawab pemerintah daerah, namun lebih dari itu, hal ini menjadi tanggung jawab semua kompoponen rakyat Jawa Timur.

            Ust. Dr. MN. Harisuddin, dengan bukunya “bersedekahlah anda akan hidup kaya dan berkah”, merupakan buku yang beliau tulis, sebagai pegangan dalam hidupnya untuk selalu meningkatkan investasi akhirat. Dalam penuturan beliau kepada penulis, berkomitmen untuk selalu meningkatkan infaq, zamat, amal dan shadaqohnya setiap tahun. Bahkan tahun 2013 yang lalu, beliau berkomitmen untuk bersedekah hingga 100 juta. Dan komitmen tersebut akan beliau tingkatkan setiap tahunnya.

            Ini adalah satu semangat yang baik dan luar biasa. Misalkan contoh yang lain, dilakukan oleh Ust. Yusuf Mansur dalam bukunya yang berjudul, Believe, Rich dan Feel, merupakan spirit untuk bersedakah, berbagi dan menunjukkan kepedulian antar sesama umat manusia, melalui harta yang kita miliki untuk dibagikan kepada mereka yang membutuhkan.

Jika semangat ini kita lakukan dan kita tanamkan dalam setiap diri kita masing-masing, maka insyaallah, saudara kita di sekeliling kita, tidak akan lagi kelaparan, kekurangan, kemiskinan dan semacamnya. Kapan lagi kita akan berbagi kalau bukan sekarang? Kapan lagi kita akan bershodaqoh kalau bukan sekarang? Kapan lagi kita mendermakan harta titipan Allah Swt kepada kita kalau bukan sekarang? Pertanyaannya, ia kalau nanti atau besok atau lusa kita masih hidup, kalau nyawa kita akan segera diambil oleh Allah, kapan lagi kesempatan itu akan dating kepada kita lagi? Maka bersegeralah untuk berbagi, bersedekah, beramal, berinfaq, berzakat dan berbagi harta dengan orang lain.

 

Keutamaan Istiqomah

Kajian kita kali ini adalah sama-sama ikhtiar meraih kemuliaan di sisi Allah dengan istiqomah. Sebuah sunatullah bahwa istiqomah adalah kekuatan, istiqomah itu mengundang karomah, kemuliaan para kekasih Allah, ciri khasnya ada dua:

 

1. Yakin. Orang yang istiqomah itu haqqul yakiin, Allah akan menurunkan malaikat yang buahnya adalah derajat kekasih Allah dalam situasi apapun, sekalipun jiwa taruhannya, dia tenang. Tenang ini tidak bisa diminta dari orang, tidak bisa dibeli. Tenang itu milik Allah.

 

“Huwalladzi andzala sakiinah fii qulubil mu’miniin,” Dialah Allah yang menurunkan sakinah di hati orang yang beriman.

 

Orang yang dikaruniai ketenangan, jernih dalam segala kondisi itulah Rasulullah, para sahabat, para ulama yang benar-benar pecinta Allah. Orang yang istiqomah akan tidak ada takutnya dan tidak sedih dengan dunia berikut isinya.

 

2. Mendapat Keutamaan, seperti dalam QS Fusilat ayat 30:

“Sesungguhnya orang- orang yang mengatakan, ‘Tuhan kami adalah Allah’ dan mereka istiqomah pada pendirian mereka maka para malaikat akan turun kepada mereka dan mengatakan jangan merasa takut dan jangan kamu merasa sedih, bergembiralah kamu memperoleh surga yang telah dijanjikan Allah kepadamu.”

 

“Sesungguhnya orang yang mengatakan, Tuhan kami adalah Allah, kemudian mereka tetap istiqamah maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan mereka tiada (pula) berduka cita. Merekalah orang-orang yang mewarisi surga, kekal didalamnya sebagai balasan apa yang sudah dilakukan.” (QS Al- Ahqof: 13-14)

 

Dalam salah satu hadits, salah satu sahabat pernah bertanya kepada Rasulullah SAW, “Ya, Rasul ajarkan kepadaku agama Islam, ucapan yang mencakup seluruhnya sehingga aku tidak bertanya lagi kepadamu sesudah ini.” Beliau menjawab, “Yakinlah kepada Allah dan istiqomah.” (HR. Muslim)

 

Kalau orang sudah dapat keyakinan kepada Allah kemudian dia istiqomah dalam keyakinannya, istiqomah dalam amalnya, istiqomah dalam keikhlasannya, dapatlah dunia berikut isinya. Insya Allah derajatnya bisa mencapai derajat kekasih Allah.

 

Cara Agar Tetap Istiqomah

1. Menjiwai syahadat, Ashadu an laa illaha illAllah wa ashadu anna Muhammadarrosululloh. Syahadat yang bagus adalah hatinya benar-benar tidak menuhankan apapun selain Allah. Kalau sudah bulat hati ke Allah, maka mahluk, harta, kedudukan duniawi, popularitas tidak jadi sandaran. Makanya, setiap orang yang hatinya masih menganggap ada selain Allah yang bisa memberi nikmat, memberi karunia, memberikan manfaat maka amalnya ditujukan untuk sesuatu, ini sulit untuk istiqomah, karena sesuatunya itu akan berhenti juga, bisa berhenti memperhatikan, bisa berhenti memberi, dan sebagainya.

 

Berkahnya orang istiqomah itu dicintai Allah, selain dijaga malaikat dicintai Allah. Orang yang istiqomah itu kalaupun suatu saat Allah menahannya dari beramal, pahalanya insya Allah dapat. Misalnya kita istiqomah sholat jama’ah, lalu Allah menakdirkan sakit atau hujan lebat, itu pahalanya tetap dapat. Atau kita istiqomah tiap malam tahajud, suatu saat Allah memberikan tidur yang pulas karena capek habis belajar, habis kerja, itu tetap dapat pahala tahajud.

 

2. Pelajari ibadah yang paling membuat kita nyaman dan memahami ilmunya dengan baik. Ada orang yang mampu menghapal Al Quran dengan baik, ada orang yang bagus tahajudnya, ada yang bagus shaum Senin-Kamis atau shaum Daud-nya kuat, ada yang bagus wiridnya, ada yang bagus sedekahnya. Lakukan ibadah secara bertahap saja karena Allah juga sudah tahu persis keterbatasan kita, yang penting kualitasnya terjaga.

 

3. Pelajari dalil (ibadahnya) dengan baik dan amalkan, mencontoh Rasulullah yang saat mau tidur membaca doa, baca ayat Kursi, surat Al- Fatihah, Al- Ikhlas, Al- Falaq, An- Nas, lalu usap ke wajah. Gunanya melakukan itupun untuk keselamatan diri. Atau menjaga wudhu. Ini amalan para kekasih Allah, selalu menjaga diri suci. Siapa tahu nanti waktu sholat masuk kita tidak dapat air, kalau dalam keadaan wudhu kan lebih mudah.

 

4. Sering membaca kisah orang-orang soleh yang inspiratif, kisah para sahabat, ulama atau orang- orang yang memang memiliki ketenangan. Seperti Sayid Qutub yang menjelang wafat, sikapnya tetap tenang, jernih, wajahnya jernih walaupun dipukul, dicabuk, hanya menyebut nama Allah ketika mau diseret ke tiang gantungan.

 

5. Tidak bosan bertaubat. Dengan taubat, nanti hati makin bening, makin adem, makin ajeg, makin banyak yang bisa kita lihat dalam hidup ini. Kalau taubatnya bagus, rezeki nanti kelihatan, jalan keluar juga kelihatan. Persoalan pasti banyak, tapi jangan takut. Tidak ada yang harus kita takuti dengan persoalan kita, orang yang gelisah tuh pasti sebanding dengan tingkat kecintaannya kepada duniawi. 

http://www.pesantrenvirtual.com

Allah Yang Menjamin Rezeki Kita

Hikmah Dari Cerita Nabi Sulaiman


Kisah Nabi Sulaiman memohon ijin untuk memberi makan Makhluq yang ada di dunia barang sehari saja.semoga bisa kita ambil hikmahnya.Pada suatu ketika, Nabi Sulaiman menyampaikan sebuah munajat kepada Allah Azza wa Jalla. Sebagai Nabi yang telah diberi keleluasaan untuk menguasai bangsa jin, hewan dan angin, serta dianugerahi harta kekayaan yang berlimpah, telah membuat Nabi Sulaiman merasa bahwa ia sanggup memberi makanan kepada setiap makhluk yang menjadi penduduk di kerajaannya.

Oleh karena itu, ia bermunajat kepada Allah agar diberi izin untuk memberi makan pada setiap makhluk yang ada di kerajaannya selama satu tahun penuh.Allah Taala kemudian menjawab munajat Nabi Sulaiman tersebut dengan berfirman: "Engkau sekali-kali tak akan dapat melakukan haJ itu." Akan tetapi Nabi Sulaiman tetap bersikeras. Ia memohon kepada Allah agar diberi izin untuk membagikan makanan kepada seluruh makhluk hanya dalam tempo sehari saja. Maka Allah mengizinkan kepada Nabi Sulaiman melakukan hal itu untuk membuktikan kekuasaan-Nya.

Nabi Sulaiman segera melaksanakan hajatnya itu. Ia memerintahkan kepada anak buahnya agar membuat hidangan makanan yang jumlahnya memenuhi sebuah lapangan yang sangat besar. Saking besarnya lapangan itu, sampai-sampai dituturkan dalam riwayat tersebut, bahwa panjang hidangan makanan itu mencapai perjalanan satu bulan. Demikian pula halnya dengan jumlah ukuran lebarnya.Setelah mempersiapkan hidangan yang sangat banyak itu, Nabi Sulaiman memerintahkan kepada semua makhluk untuk mengelilingi hidangan itu, agar tidak menjadi rusak.
Usai Nabi Sulaiman menyiapkan segala sesuatunya, Allah berfirman kepadanya: "Makhluk manakah yang akan engkau suruh mulai menyantap makanan itu terlebih dahulu?"
Nabi Sulaiman menjawab: "Aku mohon agar Engkau menghadapkan penduduk darat dan sekaligus penduduk laut agar menyantap hidangan ini terlebih dahulu." Namun Allah tak segera menuruti apa yang dikatakan oleh Nabi Sulaiman tersebut. Allah hanya mendatangkan seekor ikan yang besar saja dari sekian banyak ikan yang hidup di laut.Ikan besar itu pun diletakkan Allah di hadapan hidangan yang telah disajikan oleh Nabi Sulaiman. Selanjutnya, ikan itu mengangkat kepalanya dan berbicara kepada Nabi Sulaiman."Hai Sulaiman., 

Sesungguhnya Allah telah menjadikan rezekiku berada di tanganmu hari ini," ujar ikan itu."Ambillah makanan itu hingga engkau merasa kenyang," kata Nabi Sulaiman. Ikan itu pun segera melahap hidangan yang telah disiapkan oleh Nabi Sulaiman. Hanya dalam hitungan detik, seluruh hidangan itu habis dilahap oleh sang ikan. Setelah hidangan habis, ikan itu berkata:"Hai Sulaiman, sesungguhnya aku belum merasa kenyang, meski telah menyantap seluruh hidangan yang engkau sajikan."Melihat kejadian itu, Nabi Sulaiman menjadi tersadar, bahwa sesungguhnya hanya Allah sajalah yang dapat memberi rezeki kepada seluruh makhluk-Nya hingga mereka merasa kenyang.
Sedangkan Nabi Sulaiman yang sudah menyiapkan makanan begitu banyak dan dengan susah payah, pada akhirnya toh tak dapat membuat satu ekor ikan pun merasakan kenyang.Apalagi jika ia menyuguhkan makanan kepada seluruh makhluk yang ada di muka bumi ini. 

Tentunya, ia pun akan merasa sangat lelah dan tak mampu. Bahkan, untuk makanan seekor ikan saja, sang ikan tetap belum merasa kenyang dalam satu kali makan.Apalagi jika ia harus menyiapkan makanan untuk satu hari bagi ikan itu dan seluruh makhluk yang ada di bumi. Maka, sudah barang tentu, tak ada daya dan kekuatan pada seorang makhluk pun untuk dapat memberi rezeki kepada makhluk lainnya.
Hanya Allah Zat Yang Maha Memberi rezeki sajalah yang mampu melakukannya dengan sangat sempurna.Nabi Sulaiman pun akhirnya jatuh tersungkur dan bersujud di hadapan Allah. Ia menyadari betul di mana letak kelemahan- nya sebagai makhluk, yang notabene tak akan dapat melakukan sesuatu pun kecuali atas kehendak dan rahmat Allah. Dalam sujudnya itu, Nabi Sulaiman berkata: "Mahasuci Allah, Zat yang telah menanggung rezeki bagi seluruh makhluk yang diberi rezeki, tanpa Dia merasakannya sama sekali."Disadur dari buku Mutiara Hikmah, Kisah Para Kekasih Allah, karya Ummi Alhan Ramadhan.